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La retorica del relativismo postmoderno:

sospensione del giudizio e tolleranza

Siamo così poco sottratti a quell’arbitrio che pensa astrattamente, che un occhio anche un poco allenato vedrebbe respirare ogni nostro gesto di tutta la storia universale. Eppure la retorica postmoderna, che pure doveva giungerci guidata dalle forze migliori della filosofia del Novecento, lo nega, interpretando la storia nel suo senso ultimo come «contesto»¹. Non come contesto organico che deve essere pensato e ricostruito, perché è quello che noi siamo e il mondo, ma come quell’elemento infinitamente scomponibile in cui si frantuma tutta la nostra serietà e in cui perdiamo per sempre tutto il senso della nostra vita². È nelle nostre istituzioni che non si crede più a niente, intristite e «alla deriva»³, nelle scuole – gli stessi alunni, ancor prima venga proposta loro la filastrocca didattica, sono i più scaltri teorici dell’egoismo e del soggettivismo – ovunque, anche nei dibattiti televisivi di qualsiasi sorta è abitudine imbattersi nelle contraddizioni a cui giunge la contemporaneità, salvo poi non notarle perché è la retorica di cui siamo imbevuti: a chi non è ancora giunto all’orecchio che sarebbe possibile, per esempio, non giudicare, ma solo esprimere il proprio parere? Nondimeno è stato possibile riscontrare le stesse aporie costitutive della logica che fonda tutte le conoscenze, teoriche e pratiche⁴, che lavorano e agiscono in quella vasta regione dell’intercultura, che tanta parte gioca nel nostro quotidiano.

Si è soliti dire e sentirsi dire che, nel mondo che si sta globalizzando, bisogna avere rispetto dell’Altro. Si ha paura di farsi male – chi non è spaventato dagli scenari internazionali? – e per questo ci si è estrapolati il principio secondo cui non vi sarebbe una civiltà migliore di un’altra o, detta in altri termini, una verità che non sia qualcosa di più che solamente la mia. Difatti, chi non è terrorizzato dai rapporti interpersonali della quotidianità? Per evitare l’incontro vero che quotidianamente sembra minacciarci come uno scontro, si è arricchita inutilmente la retorica del dialogo. E ce ne abbiamo, noi, uno d’oggidì, una speciale forma di plurimonologo, che stordisce seppellendoci di chiacchere.

Siccome nei princìpi che permeano la retorica contemporanea si vorrebbe consentire la socialità dell’uomo, il buon vivere civile – e si crede che solo con essi ciò sia possibile, cercherò di tratteggiare come tutto ciò che siamo e vorremmo continuare ad essere si fondi sull’esatto opposto, iniziando coll’indicare le conseguenze della sua logica.

«Il relativismo è quella concezione del mondo che l’idea democratica suppone», dice lapidariamente, tra gli altri, Kelsen⁵; in Vattimo il nesso tra relativismo e tolleranza è invece così esplicitato: «che non ci siano fatti, solo interpretazioni (Nietzsche) non è una tesi descrittivo-metafisica che pretenda di essere più vera; è solo, a propria volta, una interpretazione che si raccomanda come più ragionevole, in fondo per motivi etici che con ragioni descrittive»⁶.

La logica del relativismo:

condizione suprema della violenza

La contraddizione implicita però in questa tesi fondamentale della retorica relativistica dovrà presto divenire palese. Utilizziamo qui di questa tesi un’ulteriore formulazione, data da Eco nel riferirsi all’approccio dell’antropologia culturale:

L’antropologia culturale (che poteva prosperare grazie all’espansione coloniale) cercava di riparare ai peccati del colonialismo mostrando che quelle culture «altre» erano appunto delle culture, con le loro credenze, i loro riti, le loro abitudini, ragionevolissime nel contesto in cui si erano sviluppate, e assolutamente organiche, vale a dire che si reggevano su una loro logica interna. Il compito dell’antropologo culturale era di dimostrare che esistevano delle logiche diverse da quelle occidentali, e che andavano prese sul serio, non disprezzate e represse¹.

Rimarrà chiaro, una volta giunto a consapevolezza, che, se le culture fossero coerenti e logicamente solo differenti le une dalle altre, allora ogni approccio verso di loro sarebbe la più gratuita delle violenze. Il pensiero contemporaneo non riconoscendo le ragioni e il modo di dare ragione che era stato della sua tradizione, crede che non sia possibile tout courtpiù alcuna ragione. Che non ci sia una verità che non sia solamente la mia e dunque non sia migliore di nessun’altra verità, insomma che non ci sia una verità, questo agli occhi dei postmoderni sarebbe la condizione perché non vengano perpetrate violenze per qualcosa che, in quanto soggettivo, non le legittimerebbe punto.

C’è qualcuno che in nome della verità mi vuol far fare ciò che non voglio.²

Ma Vattimo, a cui queste parole appartengono, continua a non fare ciò che è necessario faccia, che prenda congedo dal suo dire e da ogni sua pretesa. Colgono infatti facilmente nel segno le numerose critiche che, specie negli ultimi tempi, giungono da più parti. Marconi, per esempio, sottolinea come «il relativista è condannato ad un’indulgenza universale: non può mettere in discussione (e tanto meno condannare) nessun comportamento che sia in qualche modo riconducibile ad un sistema morale diverso da quello che il relativista stesso condivide»³. Impotente contro qualsiasi abuso e violenza, la formulazione di Vattimo è talmente debole che si presta alle obiezioni classiche rivolte allo scetticismo: «Se per esempio affermo che non esistono verità, sto affermando che è veroche non esistono verità. Ma se io revocassi questa pretesa di verità, e dicessi che non parlo per asserire ciò che credo vero, starei ancora facendo un’asserzione? A che gioco linguistico starei giocando, infine? E perché qualcun altro, in questo caso, dovrebbe prendere sul serio quello che dico?»⁴.

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